Certaines personnes font la paix avec la mort.
D'autres la comprennent parfaitement bien et la rejettent tout de même.
Cet article traite de cette seconde position. Il ne s'agit ni d'une croyance selon laquelle la mort pourrait déjà être vaincue, ni d'une promesse que la cryonie fonctionnera. C'est un jugement plus simple : la perte permanente d'une personne est mauvaise, et accepter la mort comme un fait n'oblige pas à l'accepter comme un résultat souhaitable.
Pour quelqu'un qui apprécie la vie, l'objection n'est pas difficile à expliquer. La mort prive de la pensée, de l'expérience, des relations, des projets et de tous les choix non réalisés. Son universalité ne transforme pas ces pertes en avantages.
Vous pourriez souhaiter une autre matinée ordinaire avec votre partenaire. Vous pourriez vouloir voir ce que deviennent vos enfants. Vous pourriez simplement ressentir que votre vie vous appartient, et qu'aucun calendrier naturel n'a le droit de la clore.
Cela ne constitue pas nécessairement une demande d'immortalité.
C'est un refus de prétendre qu'une fin non désirée devient significative simplement parce qu'elle est familière.
L'acceptation n'est pas une approbation.
Le mot « acceptation » dissimule deux idées distinctes.
L'une est factuelle. Une personne peut comprendre qu'elle mourra dans les conditions actuelles, s'y préparer et parler honnêtement avec les personnes qui l'entourent.
L'autre est évaluative. Elle lui demande de décider que la mort lui convient, est nécessaire ou, d'une certaine manière, bonne pour elle.
La première n'implique pas la seconde.
Nous faisons cette distinction partout ailleurs. Une maladie peut être incurable aujourd'hui sans devenir désirable. Une tempête peut être inévitable sans devenir bienvenue. Reconnaître une contrainte n'est pas la même chose que la louer.
« La mort est naturelle » ne règle pas non plus la question. Naturel décrit d'où provient quelque chose. Cela ne dit rien sur la question de savoir si nous devons la préserver, l'empêcher ou la contourner.
Le vieillissement, les infections et les défaillances d'organes sont également naturels. Une grande partie de la médecine existe parce que la nature n'est pas automatiquement alignée avec ce que les gens valorisent.
Certaines personnes trouvent un vrai réconfort à voir la mort comme faisant partie d'un ordre plus large. Cette perspective mérite le respect. Mais elle n'impose pas à tous les autres de ressentir la même chose.
Une personne peut affronter la mort avec calme et préférer tout de même ne pas mourir. Elle peut soutenir un proche en fin de vie sans qualifier cette perte de belle. Elle peut faire son deuil sans chercher une leçon qui rende cette mort acceptable.
Il n'existe pas de performance émotionnelle correcte ici.
Ce que cela a à voir avec la cryonie
La cryonie ne fait pas disparaître la fin. Elle modifie ce qui peut être tenté lorsque la médecine actuelle a atteint ses limites.
Après la mort légale, la cryoconservation vise à ralentir la décomposition et à préserver autant que possible la structure physique du cerveau. L’espoir sous-jacent est que les technologies futures puissent réparer les dommages, rétablir la personne et traiter la cause initiale du décès.
Personne ne peut actuellement démontrer que cette approche réussira chez un être humain. L’essai pourrait préserver trop peu. La technologie de réparation nécessaire pourrait ne jamais voir le jour. L’organisation responsable des soins doit également rester capable sur une période que nul ne peut prédire.
Pourtant, les alternatives comptent. L’inhumation et la crémation permettent ou provoquent la perte irréversible des structures impliquées dans la mémoire et l’identité. Elles ferment délibérément la possibilité biologique.
La cryoconservation maintient cette question ouverte, aussi incertaine soit-elle.
Pour une personne qui trouve la fin inacceptable, cette différence peut suffire à agir. Il n’est pas nécessaire de croire en une certitude de la réanimation. Il suffit de préférer une tentative incertaine à un résultat qui ne laisse aucune issue.
Cette préférence ne prouve pas que la cryonie vaut son coût pour chacun. Elle explique pourquoi ce choix peut être cohérent.
D’après nos échanges avec les membres, la motivation est rarement une obsession abstraite pour « l’avenir ». Plus souvent, elle commence par un attachement à une vie déjà vécue.
Les gens souhaitent rester auprès de ceux qu’ils aiment. Ils sont curieux de ce que l’humanité découvrira. Ils ont des projets qu’ils souhaiteraient poursuivre s’ils en avaient l’occasion. Ou ils ne voient simplement pas pourquoi une vie qu’ils estiment devrait être abandonnée sans préserver la seule option restante.
L’avenir imaginé n’a pas besoin d’être parfait. Il suffit qu’il contienne une vie que la personne considérerait comme valant la peine d’être vécue.
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Le refus n’est pas un déni
Il existe une différence importante entre nier la mort et refuser de l’approuver.
Le déni occulte les faits. Il agit comme si la maladie, le vieillissement et le temps pouvaient être ignorés. Une décision sérieuse en matière de cryonie doit faire l’inverse.
Elle exige de la personne qu’elle affronte la mort légale, les délais possibles, les dommages biologiques et l’absence de toute méthode de réanimation démontrée. Elle l’oblige à signer des documents pour un événement qu’elle espère ne pas survenir avant des décennies.
Tomorrow.bio’s divulgation de consentement éclairé est explicite : la réanimation pourrait ne jamais devenir possible. Vouloir survivre n’élimine pas cette incertitude.
De même, considérer la mort inacceptable ne signifie pas exiger que la médecine actuelle prolonge la souffrance à tout prix.
Une personne peut prendre des décisions réfléchies concernant ses soins de fin de vie et demander tout de même la cryoconservation après la mort légale. La première concerne ce que la médecine devrait faire tant que la récupération reste possible maintenant. La seconde interroge si quelque chose de la personne peut être préservé pour un avenir où davantage sera peut-être possible.
Il s'agit de décisions apparentées, mais elles ne sont pas identiques.
Dans ce contexte, « inacceptable » n'a pas nécessairement à signifier panique ou rage. Cela peut désigner quelque chose de plus discret : je reconnais ce qui se produit, mais je ne choisirai pas une destruction irréversible tant qu'une alternative subsiste.
La version honnête de l'espoir
Un désir intense n'est pas une preuve.
Une personne peut désirer plus que tout la résurrection et n'en avoir pas moins de moyen fiable pour lui attribuer une probabilité. La procédure comporte trop d'inconnues, depuis l'état du cerveau avant le refroidissement jusqu'aux capacités d'une civilisation future.
Le plaidoyer honnête en faveur de la cryonie ne doit pas masquer ces lacunes.
Cela n'a pas non plus besoin de le faire.
La décision ne se situe pas entre une résurrection garantie et une mort certaine. Elle se situe entre la préservation de ce qui peut encore l'être et l'autorisation de la destruction de la structure restante.
Une option pourrait échouer. L'autre supprime toute option.
La valeur de cette différence dépend de la personne. Elle dépend de l'intensité avec laquelle elle valorise la continuation de sa vie, du coût que représente pour elle l'arrangement et de la crédibilité qu'elle accorde à la procédure et à l'organisation pour porter son espoir.
C'est pourquoi l'argument dans pourquoi une chance de 1% est infiniment supérieure à 0% porte en définitive sur la différence entre une possibilité et son absence. Cela ne constitue pas une preuve que quiconque connaît la probabilité réelle de résurrection.
Vous êtes en droit de tenir simultanément ces deux idées : les preuves sont incomplètes, et la possibilité restante peut encore compter énormément.
Vous êtes autorisé à vouloir continuer
Aucun résultat scientifique ne peut déterminer dans quelle mesure une autre personne devrait valoriser sa propre continuation.
Certaines personnes ne souhaitent pas la cryonie. Elles peuvent considérer la mort comme un accomplissement, croire en une vie après la mort, douter qu'une personne ressuscitée soit encore elle-même, ou estimer que l'incertitude ne vaut pas l'argent et l'effort consentis.
Ces positions sont légitimes.
Mais l'inverse l'est tout autant. Une personne est en droit d'affirmer que cette vie, cet esprit et ces relations ne sont pas remplaçables à ses yeux. Elle est en droit de vouloir plus de temps sans travestir ce souhait en un devoir envers l'humanité.
Le rôle de Tomorrow.bio n'est pas de dire aux gens qu'ils doivent trouver la mort inacceptable. Il consiste à rendre la cryopréservation accessible à ceux qui savent déjà qu'ils souhaitent tenter l'expérience, et à décrire cette tentative sans transformer l'incertitude en promesse.
Si vous le choisissez, ce souhait doit tôt ou tard devenir concret. L’adhésion, le financement, les informations d’urgence et la sensibilisation de la famille sont importants, car la cryopréservation ne peut être organisée par la conviction seule.
La préparation nécessaire est expliquée dans les documents importants à conserver.
Une fois ces dispositions prises, la décision n’a pas besoin de dominer votre vie quotidienne. Elle peut rester ce qu’elle était destinée à être : une solution de secours face à une fin que la personne n’accepte pas volontiers.
La version la plus claire de cette position est également la plus concise.
Je sais que la cryonie peut échouer. Je sais que personne ne peut me promettre que je reviendrai. Mais ma vie compte pour moi, et je préfère une tentative incertaine à aucune tentative du tout.
Rien de plus élaboré n’est requis.
Résumé en bref : Vous pouvez accepter la mort comme un fait sans l’accepter comme une issue souhaitable. La cryopréservation ne peut garantir la survie, mais elle préserve une possibilité que l’inhumation et la crémation ferment. Pour quelqu’un qui souhaite que la vie continue, choisir cette possibilité constitue une réponse cohérente.
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