Il existe une étrange asymétrie dans la manière dont nous parlons de la mort.
Une personne qui l’accepte est considérée comme sage. Une personne qui souhaite davantage de vie se voit demander de se justifier.
Mais si la vie est véritablement bonne, le désir d’une autre étape n’a rien de mystérieux.
La difficulté réside dans la décision de ce que ce désir doit nous autoriser à croire, à dépenser et à tenter.
Souhaitez-vous dix années supplémentaires en bonne santé ?
Imaginons que la médecine puisse offrir dix années supplémentaires en bonne santé.
Pas dix années de souffrance. Dix années de pensée claire, de mouvement libre, d’amour des proches et de projets à réaliser.
La plupart des objections à l’égard de la « vie éternelle » deviennent soudainement moins pertinentes.
La personne n’a pas besoin d’une réponse concernant l’éternité. Elle a besoin d’une réponse à la question de savoir si une vie bonne reste bonne lorsqu’elle est prolongée.
Étendez maintenant ce nombre.
À quel moment une vie supplémentaire en bonne santé devient-elle objectable, et pourquoi précisément à ce stade ?
Cette question révèle une confusion entre durée et condition. Une longue vie mauvaise peut être indésirable. Cela ne rend pas pour autant une longue vie bonne indésirable.
Désirer davantage de vie valable n’équivaut pas à exiger l’immortalité.
L’immortalité évoque une peine sans fin et sans issue.
Presque personne ne peut évaluer ce scénario, car il est trop éloigné de toute option que la médecine pourrait présenter.
Tomorrow.bio et la European Biostasis Foundation proposent une alternative plus modeste et bien moins certaine.
Elles tentent de préserver un patient après la mort légale, afin que la médecine future puisse disposer de quelque chose à traiter.
Aucune vie éternelle n’est garantie. Aucune année supplémentaire n’est garantie.
Une personne ressuscitée pourrait ultérieurement décider que la poursuite des soins ne lui convient plus. Vouloir cette option maintenant ne supprime pas toute capacité future à décider.
« Je préfère davantage de vie valable » suffit. Il n’est pas nécessaire d’en faire une théologie de l’immortalité.
Naturel ne signifie pas bon
La mort est naturelle. Il en va de même pour l'infection, les blessures et la perte progressive de la vision.
Nous intervenons parce que les processus naturels ne s'accompagnent pas d'une autorité morale.
Cela ne prouve pas que chaque intervention soit utile.
Un traitement nécessite toujours des preuves, un consentement et un coût justifié. La cryoconservation présente des lacunes particulièrement importantes à cet égard.
Mais « la mort est naturelle » ne peut assumer le rôle argumentatif que les gens lui attribuent.
Elle nous indique ce qui se produit habituellement.
Elle ne nous dit pas si nous devrions préserver une option lorsque le résultat habituel devient techniquement négociable.
Cela laisse une différence pratique entre les fins possibles.
L'inhumation et la crémation répondent à des objectifs humains. Préserver des informations biologiques en vue d'une réparation médicale future n'en fait pas partie.
La cryoconservation vise délibérément cet objectif différent.
On ignore si elle conserve suffisamment d'informations pertinentes. On ignore également si la médecine future pourrait utiliser ces informations.
Pourtant, ce choix modifie ce qui reste disponible pour toute tentative future.
C'est la valeur d'option.
Ce n'est pas une probabilité cachée. C'est la valeur d'éviter une décision qui ne pourra plus être annulée ultérieurement.
Le raisonnement physique sous-jacent à cette affirmation est développé dans le concept de mort de Biostasis Codex.
Une petite chance peut compter. Une chance inventée ne peut éclairer la décision.
Certaines personnes affirment que même un pour cent de chance rendrait la biostase valable.
Peut-être que ce serait le cas.
Mais personne n’a mérité le droit d’intégrer un pour cent dans l’équation.
Aucun ensemble de données sur la réanimation humaine n’existe. Plusieurs technologies requises n’ont pas été démontrées, et des siècles de performance institutionnelle ne peuvent être mesurés à l’avance.
Tomorrow.bio’s déclaration de consentement éclairé ne fournit donc aucune probabilité ni échéancier.
Raisonner en situation d’incertitude reste possible. Cela apparaît simplement moins ordonné.
Vous demandez quel serait le coût d’un échec, quel est le coût de l’essai aujourd’hui, quelles hypothèses comptent le plus et où votre décision modifierait la donne.
L’article complémentaire sur une faible chance contre aucune chanceexamine directement ce pari.
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La personne ressuscitée serait-elle encore vous ?
Un corps futur sans mémoire, personnalité ni libre arbitre ne satisferait pas ce que la plupart des gens entendent par survie.
Le résultat souhaité n'est pas le métabolisme.
Il s'agit de la continuation d'une personne.
Cela ramène l'argument à la préservation du cerveau et à l'identité personnelle. Quelles structures contiennent les informations pertinentes ? Quel niveau de dommage est inacceptable ?
Ces questions ne sont pas entièrement résolues.
Elles sont également plus sérieuses que l'image caricaturale de se réveiller inchangé dans un hôpital futuriste et brillant.
Les couches scientifiques et philosophiques sont séparées dans mémoire, identité et cerveau.
Un avenir peut être technologiquement merveilleux et personnellement solitaire à la fois.
Les gens imaginent des découvertes, une meilleure santé et des mondes inconnus.
Ils devraient également envisager la réadaptation, le deuil et la dépendance.
Les amis peuvent avoir disparu. La langue et la culture peuvent avoir évolué. La personne ressuscitée peut ne rien posséder et comprendre peu de choses.
Une société future capable de réparation devrait tout de même se soucier de la réintégration.
Cela ne rend pas la réanimation indésirable. Cela fait que « une vie qui vaut la peine d’être vécue » est en partie une réalisation sociale.
La question devient douloureusement concrète dans et si je me réveille seul ?
Votre vie actuelle passe en premier
Il existe un dernier piège.
Une personne peut devenir si préoccupée par une vie future possible qu’elle amoindrit la vie qu’elle possède réellement.
Le financement ne doit pas se substituer aux soins de santé essentiels, aux obligations familiales ou à toute source de joie présente.
Le plan ne doit pas non plus exiger une attention constante.
Une fois organisée, la biostase devrait s’effacer au second plan comme une bonne assurance. Examinez-la lorsque les circonstances changent, puis revenez aux personnes et aux projets qui rendent la continuation précieuse.
Sinon, l’effort anéantit sa propre prémisse.
Ainsi, la question finale n’est pas de savoir si chacun devrait continuer.
Il n’existe pas de commandement universel de continuer.
Certaines vies comportent des souffrances qu’une année supplémentaire ne ferait qu’allonger. Certaines personnes considèrent la mortalité comme une composante d’une vie accomplie.
Mais pour une personne qui souhaite encore penser, aimer, construire et s’émerveiller, la préférence pour une vie plus longue n’a nul besoin d’une justification plus grandiose.
La biostase ne peut garantir de satisfaire cette préférence.
Elle ne peut que vous demander si préserver cette possibilité a une valeur maintenant.
Si votre réponse est oui, cela ne signifie pas nécessairement que vous craignez davantage la fin de la vie que les autres.
Cela peut simplement signifier que vous n’aviez pas terminé.
TL;DR : Désirer une vie plus longue ne signifie pas revendiquer l’immortalité. Cela signifie croire qu’une vie que vous valorisez mérite d’être prolongée si la médecine future le permet un jour.
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